Η ζωτική σημασία και η σοβαρότητα του να “παίζεις το θύμα”

* Το άρθρο της υποτρόφου στη νομική και πολιτική φιλοσοφία στο Queen’s Law School  στο Οντάριο, Ashwini Vasanthakumar δημοσιεύτηκε στο Aeon. Τo Αeon, είναι διαδικτυακό περιοδικό, που θέτει μεγάλα ερωτήματα, αναζητώντας φρέσκες απαντήσεις και μια νέα οπτική στην κοινωνική πραγματικότητα, την επιστήμη, τη φιλοσοφία και τον πολιτισμό. Το NEWS 24/7 αναδημοσιεύει κάθε εβδομάδα μια ιστορία για όσους λατρεύουν την πρωτότυπη σκέψη πάνω σε παλιά και νέα ζητήματα.

Εκείνοι που μιλούν ενάντια στην κακή μεταχείριση συχνά απορρίπτονται ως “‘ατομα που είναι δεκτικά στο να τα εκμεταλλεύονται”, κατηγορούνται ότι “κολλάνε” σε φανταστικές ατάκες ή επιτρέπουν στον εαυτό τους μια υπερβολική αίσθηση παράπονου. Μπροστά στη γελοιοποίηση ή, χειρότερα, στην απειλή βίας, θα ήταν πιο εύκολο να σιωπήσουν. Κι όμως, τα θύματα της αδικίας συχνά μιλούν: μακριά από κάθε επιθυμία για δόξα, συχνά έχουν ηθικά κίνητρα και ενεργούν από την αίσθηση του καθήκοντος.

Κάποιος που υποβάλλεται σε εξευτελιστική μεταχείριση μπορεί να οφείλει στον εαυτό του να διαμαρτυρηθεί και να υπονομεύσει τον μηχανισμό των υποθέσεων, των στερεοτύπων και των κανόνων που επιτρέπουν αυτή τη μεταχείριση. Αλλά, το σημαντικότερο, μπορεί επίσης να οφείλει και σε άλλους που είναι ευάλωτοι σε παρόμοια μεταχείριση – συναδέλφους θύματα – να αντισταθούν στις αδικίες που αντιμετωπίζουν συλλογικά και επανειλημμένα. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα γι’ αυτό που η Αμερικανίδα πολιτική θεωρητικός Άιρις Μάριον Γιανγκ το 2003 αποκάλεσε δομικές αδικίες, οι οποίες διαιωνίζονται μέσα από φαινομενικά καλοήθεις θεσμούς, καθημερινές πρακτικές, παρελθοντικές υποθέσεις και αναμενόμενες συμπεριφορές. Ακόμη και όταν δεν υπάρχει ρητή πολιτική διάκρισης, στην πραγματικότητα όταν αυτές οι διακρίσεις αποκηρύσσονται δημόσια, επανειλημμένα και σοβαρά, κυριαρχεί η καταπίεση με βάση, για παράδειγμα, την τάξη, τη φυλή και το φύλο.

Αυτή η δομική αδικία εκδηλώνεται με διάφορους τρόπους, από το χαμηλότερο προσδόκιμο ζωής και την επικράτηση της σεξουαλικής βίας και της βίας μεταξύ συντρόφων, έως την αντίληψη της μειωμένης ικανότητας στον χώρο εργασίας και την περιστασιακή συγκατάβαση στη συζήτηση. Η δομική αδικία χαρακτηρίζεται τυπικά από ασάφεια. Συχνά δεν είναι ξεκάθαρο εάν μια συγκεκριμένη αλληλεπίδραση είναι, στην πραγματικότητα, εκδήλωση δομικής αδικίας. Δεν είναι επίσης σαφές πώς να γίνει διαχωρισμός μεταξύ δραστών, παρισταμένων και θυμάτων, δεδομένου ότι πολλοί από τους μηχανισμούς της δομικής αδικίας είναι ασυνείδητοι, καθοδηγούμενοι τόσο από κοινωνικούς κανόνες όσο και από άτομα, έτσι ώστε τα θύματα να μπορούν να είναι συνένοχα στην καταπίεσή τους, και ότι θύματα μιας μορφής αδικίας μπορεί να είναι θύτες μιας άλλης. Και τέλος, δεν είναι σαφές σε τι θα συνίσταται ο τρόπος αντιμετώπισης.

Το ύπουλο της δομικής αδικίας στηρίζεται σε αυτήν την ασάφεια. Συχνά, δεν υπάρχει ακριβώς σκόπιμη αδικοπραγία. Οι δράστες αγνοούν την επιλήψιμη πράξη τους και μπορεί ειλικρινά να αποκηρύξουν τις αξίες και τους κανόνες που υπονοούνται στη συμπεριφορά τους. Για τους παριστάμενους δεν έχει συμβεί κάτι αξιοσημείωτο. Η προσβολή είναι αόρατη και ανήκουστη – εκτός ίσως από εκείνους που βρίσκονται στο άκρο της λήψης. Σε τέτοιες περιπτώσεις, τα θύματα έχουν γνωσιολογικά προνόμια: γνωρίζουν ότι κάποιο σύνολο φαινομενικά καλοήθων κανόνων ή συμπεριφοράς είναι στην πραγματικότητα λανθασμένο, γνωρίζουν ότι αυτοί οι κανόνες μπορεί να είναι επιβλαβείς και παρατηρούν πότε γίνεται αυτό το κακό. Στην πραγματικότητα, μπορεί να είναι οι μόνοι παρευρισκόμενοι που έχουν επίγνωση του αδικήματος και ως εκ τούτου σε θέση να αναζητήσουν επανόρθωση. Σε τέτοιες περιπτώσεις, θα έχουν εκ πρώτης όψεως καθήκον να το πράξουν. Σε αντίθεση με τα καθήκοντα αυτοεκτίμησης, αυτό το καθήκον οφείλεται κυρίως στην κατηγορία των θυμάτων, τρεχόντων και μελλοντικών, που αντιμετωπίζουν άδικη μεταχείριση. Για καλοπροαίρετα αλλά επιρρεπή στο λάθος άτομα που στοχεύουν να πράττουν σωστά, τα θύματα παίζουν δυνητικά καθοριστικό ρόλο βοηθώντας τους να συνειδητοποιήσουν αυτόν τον στόχο. Για τα ομοίως θύματα, είναι συνεργάτες στην καταπολέμηση άδικων πρακτικών και θεσμών.

Αυτό το καθήκον προκύπτει ακόμη και σε φαινομενικά ασήμαντες περιπτώσεις, όπως στο “manterrupting” (σ.σ. η πρακτική κατά την οποία ένας άντρας διακόπτει διαρκώς μια γυναίκα στο πλαίσιο μιας οποιασδήποτε κοινωνικής συναναστροφής),  ή στο “mansplaining” (σ.σ. η πράξη του να εξηγεί κάποιος κάτι σε κάποιον, συνήθως ένας άνδρας σε μία γυναίκα, με τρόπο περιφρονητικό, κηδεμονικό ή πατροναριστικό). Είναι δελεαστικό να απορρίπτουμε αυτά τα παραδείγματα ως εμμονή, μια λανθασμένη εστίαση στις μικροεπιθέσεις που αποσπά την προσοχή από το να μιλάμε για πραγματικές και βαθιές αδικίες με εύκολα αναγνωρίσιμα θύματα. Είναι λάθος, όμως, να τα βλέπουμε ως ελάσσονος σημασίας ή να τα βλέπουμε μεμονωμένα. Κατά βάθος, αυτές οι συνήθειες συνομιλίας αντικατοπτρίζουν μια εκτεταμένη αποτυχία να παρακολουθούμε επαρκώς ορισμένες φωνές και να αναγνωρίζουμε ότι μιλούν με αρμοδιότητα και εξουσία. Και επιπλέον, αντικατοπτρίζουν ανικανότητα ή απροθυμία να αναγνωριστεί αυτή η αποτυχία ως τέτοια. Αυτές οι συνήθειες έχουν μακρά ιστορία και οι συνέπειές τους είναι επίσης εκτεταμένες. Κατά τη διάρκεια της ζωής, τα σωρευτικά αποτελέσματα των δευτερευουσών παραπτωμάτων μπορεί να είναι σημαντικά – χίλια σχόλια μπορεί να μειώσουν τον αυτοσεβασμό και ακόμη χειρότερα. Και αυτές οι συνήθειες μπορούν να μολύνουν μια σειρά θεσμών και πρακτικών, εμποδίζοντας τα θύματα στην εργασία, αποτρέποντάς τα από τη συμμετοχή στην πολιτική ζωή και αποτυγχάνοντας να τα προστατεύσουν από τη βία στο σπίτι.

Το να “παίζεις το θύμα” σε τέτοιες περιπτώσεις είναι δυνητικά πολύτιμο, τόσο για τα θύματα όσο και για τα μη θύματα. Η οπτική των θυμάτων μπορεί να βοηθήσει στη διόρθωση των τυφλών σημείων που έχουμε όλοι, ανεξάρτητα από τις καλές μας προθέσεις. Η αναγνώριση ότι τα θύματα είναι γνωσιολογικά προνομιούχα δεν απαιτεί πλήρη σεβασμό, αλλά απαιτεί ένα μέτρο επιστημικής ταπεινότητας από την πλευρά των άλλων: μια εκτίμηση ότι οι προθέσεις τους δεν εξαντλούν το νόημα και τις συνέπειες των λόγων τους, ότι η αντίληψή τους δεν μπορεί να “πιάσει” τα πάντα στο οπτικό τους πεδίο, ότι ακόμη και η “επαγρύπνηση” μπορεί να είναι λάθος. Είμαστε όλοι μαζί. Ίσως το πιο σημαντικό, η αντίληψη των θυμάτων βοηθά άλλα θύματα. Μπορεί να τους βοηθήσει να κατανοήσουν τη δική τους εμπειρία, δίνοντας ένα όνομα – όπως “mansplaining” – για να ενσωματώνει παρελθοντικές εντυπώσεις ή αμφιβολίες. Μπορεί να ενισχύσει την αλληλεγγύη μειώνοντας το κόστος για όλους να μιλήσουν. Και προτρέπει τα θύματα να εξετάσουν εάν και πώς οι απαντήσεις τους σε κάποια προσβολή θα στοχεύουν στο ευρύτερο σύνολο πρακτικών και θεσμών που επιτρέπουν αυτές τις προσβολές. Απαντήσεις που μπορεί, σε ορισμένες περιπτώσεις, να μην απαιτούνται για υπεράσπιση αλλά για να ειπωθούν μεταξύ τους.

Από αυτή την άποψη, τα θύματα έχουν μια συγκεκριμένη σχέση με τα θύματα και τα μη θύματα, και μια σχέση στην οποία είναι ηθικοί παράγοντες και αρχές. Το να παίζεις το θύμα, λοιπόν, δεν χρειάζεται να είναι καθόλου παθητικό. Τα θύματα της αδικίας ηγούνται των προσπαθειών αντίστασης σήμερα όπως και στο παρελθόν, αμφισβητώντας απροκάλυπτα καταπιεστικούς θεσμούς και νόμους, καθώς και φαινομενικά καλοήθεις κανόνες και καθημερινές πρακτικές. Επιπλέον, τα θύματα έχουν καθήκον να το κάνουν. Τουλάχιστον σε ορισμένες περιπτώσεις. Αυτό μπορεί να στερείται λογικής, αλλά τα θύματα είναι ηθικοί παράγοντες και όχι ηθικοί ασθενείς και αποκτούν καθήκοντα με βάση τη θυματοποίησή τους, ανεξάρτητα από το πόσο ανεπιθύμητη ή μη επιλεγμένη είναι αυτή η κατάσταση. Το να “παίζεις το θύμα” είναι ένας πολιτικά ζωτικός και ηθικά σοβαρός ρόλος και η αναγνώρισή του ως τέτοιου μπορεί να βοηθήσει στην αντιμετώπιση της υπερβολικής ντροπής και καχυποψίας που μπορεί να εμπνεύσει.