Είναι η θρησκεία καθολική στον ανθρώπινο πολιτισμό ή είναι ακαδημαϊκή εφεύρεση;

* Το άρθρο του Brett Colasacco δημοσιεύτηκε στο Aeon. Τo Αeon, είναι διαδικτυακό περιοδικό, που θέτει μεγάλα ερωτήματα, αναζητώντας φρέσκες απαντήσεις και μια νέα οπτική στην κοινωνική πραγματικότητα, την επιστήμη, τη φιλοσοφία και τον πολιτισμό. Το NEWS 24/7 θα αναδημοσιεύει κάθε εβδομάδα μια ιστορία για όσους λατρεύουν την πρωτότυπη σκέψη πάνω σε παλιά και νέα ζητήματα.

Αν κάτι φαίνεται αυτονόητο στον ανθρώπινο πολιτισμό, είναι η ευρεία παρουσία της θρησκείας. Οι άνθρωποι κάνουν “θρησκευτικά” πράγματα όλη την ώρα. Μια δέσμευση για τους θεούς, τους μύθους και τις τελετές υπήρξε σε όλες τις κοινωνίες. Αυτές οι πρακτικές και οι πεποιθήσεις είναι ποικίλες, βεβαίως, από την ανθρώπινη θυσία των Αζτέκων έως το χριστιανικό βάπτισμα, αλλά φαίνεται να μοιράζονται μια κοινή ουσία. Λοιπόν, τι θα μπορούσε να αναγκάσει τον αείμνηστο Τζόναθαν Ζίτελ Σμιθ, αναμφισβήτητα τον πιο ισχυρό μελετητή της θρησκείας του περασμένου μισού αιώνα, να δηλώσει στο βιβλίο του Imagining Religion: From Babylon to Jonestown (1982) ότι “η θρησκεία είναι αποκλειστικά η δημιουργία της μελέτης του ακαδημαϊκού” και ότι δεν έχει “καμία ανεξάρτητη ύπαρξη χωριστά από την ακαδημαϊκή κοινότητα”;

Ο Σμιθ ήθελε να απορρίψει την υπόθεση ότι το φαινόμενο της θρησκείας δεν χρειάζεται ορισμό. Έδειξε ότι τα πράγματα που μας φαίνονται θρησκευτικά, λένε λιγότερα για τις ιδέες και τις πρακτικές τους απ’ ό,τι για τις πλαισιωμένες έννοιες που φέρνουμε στην ερμηνεία τους. Μακριά από ένα παγκόσμιο φαινόμενο με διακριτική ουσία, η κατηγορία της “θρησκείας” εμφανίζεται μόνο μέσω δευτεροβάθμιων πράξεων ταξινόμησης και σύγκρισης.

Όταν ο Σμιθ μπήκε στο πεδίο στα τέλη της δεκαετίας του 1960, η ακαδημαϊκή μελέτη της θρησκείας ήταν ακόμη αρκετά νέα. Στις Ηνωμένες Πολιτείες, το πεδίο είχε διαμορφωθεί σημαντικά από τον Ρουμάνο ιστορικό των θρησκειών Μίρτσεα Ελιάντε, ο οποίος, από το 1957 μέχρι το θάνατό του το 1986, δίδαξε στη Θεολογική σχολή του Πανεπιστημίου του Σικάγο. Εκεί, ο Ελιάντε εκπαίδευσε μια γενιά μελετητών στην προσέγγιση των θρησκευτικών σπουδών που είχε ήδη αναπτύξει στην Ευρώπη.

Αυτό που χαρακτήρισε τη θρησκεία, για τον Ελιάντε, ήταν “το ιερό” – η απόλυτη πηγή όλης της πραγματικότητας. Με απλά λόγια, το ιερό ήταν “το αντίθετο του κοσμικού”. Ωστόσο, το ιερό θα μπορούσε να “ενδορρηχθεί” σε κοσμική ύπαρξη με διάφορους προβλέψιμους τρόπους σε αρχαϊκούς πολιτισμούς και ιστορίες. Οι θεότητες του ουρανού και της γης ήταν πανταχού παρούσες. Για παράδειγμα: ο Ήλιος και η Σελήνη χρησίμευαν ως παραστάσεις της ορθολογικής δύναμης και της κυκλικότητας, ορισμένες πέτρες θεωρούνταν ιερές και το νερό θεωρείτο πηγή δυναμικότητας και αναγέννησης.

Ο Ελιάντε ανέπτυξε επίσης τις έννοιες του “ιερού χρόνου” και του “ιερού χώρου”. Σύμφωνα με τον Ελιάντε, το αρχαϊκό άτομο ή Homo religiosus, πάντα έλεγε ιστορίες για το τι έκαναν οι θεοί “στην αρχή”. Καθαγίασαν το χρόνο μέσω επαναλήψεων αυτών των κοσμογονικών μύθων, και αφιέρωσαν ιερούς χώρους ανάλογα με τη σχέση τους με τον “συμβολισμό του Κέντρου”. Αυτό περιελάμβανε το “ιερό βουνό” ή τον κοσμικό άξονα – το αρχέτυπο σημείο διασταύρωσης του ιερού και του κοσμικού – αλλά και ιερών πόλεων, ανακτόρων και ναών. Φυσικά, οι ακριβείς μύθοι, τα τελετουργικά και τα μέρη ήταν πολιτισμικά και ιστορικά συγκεκριμένα, αλλά ο Ελιάντε τα είδε ως παραδείγματα ενός παγκόσμιου μοτίβου.

Ο Σμιθ επηρεάστηκε βαθιά από τον Ελιάντε. Ως μεταπτυχιακός φοιτητής, ξεκίνησε να διαβάζει σχεδόν κάθε έργο που αναφέρεται στο συγγραφικό μεγάλο έργο του Ελιάντε, Patterns in Comparative Religion (1958). Η κίνηση του Σμιθ να εγγραφεί στη σχολή του Πανεπιστημίου του Σικάγο το 1968-69, παραδέχτηκε, παρακινήθηκε εν μέρει από την επιθυμία να συνεργαστεί με τον “δάσκαλο”. Ωστόσο, σύντομα άρχισε να εκθέτει τη δική του πνευματική ατζέντα, η οποία τον έφερε σε αντίθεση με το παράδειγμα του Ελιάντε.

Πρώτον, ο Σμιθ αμφισβήτησε εάν οι δομές του ιερού χρόνου και ιερού χώρου του Ελιάντε ήταν πραγματικά καθολικές. Δεν αρνήθηκε ότι αυτές οι κατασκευές χαρτογραφήθηκαν σε μερικούς αρχαϊκούς πολιτισμούς αρκετά καλά. Όμως στο πρώιμο δοκίμιο του “The Wobbling Pivot” (1972), ο Σμιθ σημείωσε ότι ορισμένοι πολιτισμοί φιλοδοξούσαν να “εκτοξευτούν” ή να ξεφύγουν από τον χώρο και το χρόνο, αντί να τους εκτιμήσουν ή να τους επαναλάβουν. (Σκεφτείτε τις διάφορες σχολές του Γνωστικισμού που άκμασαν κατά τους δύο πρώτους αιώνες μ.Χ., οι οποίοι έκριναν ότι ο υλικός κόσμος ήταν το έργο ενός ελαττωματικού, ακόμη και κακόβουλου πνεύματος γνωστού ως demiurge, το οποίο ήταν κατώτερο από τον αληθινό, κρυφό θεό). Ο Σμιθ ξεχώρισε αυτά τα “ουτοπικά” πρότυπα, τα οποία αναζητούν το ιερό έξω από την επικρατούσα φυσική και κοινωνική τάξη, από τα “εντοπιστικά” που περιγράφει ο Ελιάντε, τα οποία το ενισχύουν – μια κίνηση που υποσκάπτει το οικουμενιστικό λεξιλόγιο του Ελιάντε.

Δεύτερον, ο Σμιθ εισήγαγε μια νέα αυτογνωσία και ταπεινότητα στη μελέτη της θρησκείας. Στο δοκίμιο “Adde Parvum Parvo Magnus Acervus Erit” (1971) – ο τίτλος είναι απόσπασμα από τον Οβίδιο, που σημαίνει “προσθέστε λίγο σε λίγο και θα υπάρξει ένας μεγάλος σωρός” – ο Σμιθ έδειξε πώς συγκρίνονται τα “θρησκευτικά” δεδομένα με πολιτικές και ιδεολογικές αξίες. Αυτό που ο Σμιθ αναγνώρισε ως “Δεξιές” προσεγγίσεις, όπως του Ελιάντε, η προσπάθεια για οργανική ολότητα και ενότητα. Συνυφασμένη με αυτή τη λαχτάρα, είπε, είναι μια δέσμευση για παραδοσιακές κοινωνικές δομές και εξουσία. Οι “Αριστερές” προσεγγίσεις, από την άλλη πλευρά, τείνουν προς την ανάλυση και την κριτική, που αναστατώνουν την καθιερωμένη τάξη και κάνουν πιθανά εναλλακτικά οράματα της κοινωνίας. Τοποθετώντας την προσέγγιση του Ελιάντε στη θρησκεία στο συντηρητικό άκρο του φάσματος, ο Σμιθ δεν σκόπευε απαραίτητα να την υποτιμήσει. Αντ’ αυτού, προσπάθησε να διακρίνει αυτές τις προσεγγίσεις έτσι ώστε να αποτρέψει τους ακαδημαϊκούς να τις συνδυάσουν απρόσεκτα.

Πίσω από το έργο του Σμιθ ήταν η παρακινητική θέση ότι καμία θεωρία ή μέθοδος για τη μελέτη της θρησκείας δεν μπορεί να είναι αμιγώς αντικειμενική. Αντίθετα, οι τεχνικές ταξινόμησης που εφαρμόζουμε για να αποφασίσουμε αν κάτι είναι “θρησκευτικό” ή όχι, πάντα βασίζονται σε προϋπάρχοντες κανόνες. Η επιλεκτική ταξινόμηση “θρησκευτικών” δεδομένων από διάφορες κουλτούρες, ιστορίες και κοινωνίες, υποστήριξε ο Σμιθ, είναι συνεπώς αποτέλεσμα των “φανταστικών πράξεων σύγκρισης και γενίκευσης” του μελετητή. Όταν κάποτε είχαμε το αυτονόητο, καθολικό φαινόμενο της θρησκείας, το μόνο που έμεινε είναι ένα συνονθύλευμα συγκεκριμένων πεποιθήσεων, πρακτικών και εμπειριών.

Ένας μεγάλος αριθμός παραδόσεων υπήρξε με την πάροδο του χρόνου που θα μπορούσε κανείς να θεωρήσει ως θρησκείες. Αλλά για να αποφασίσει με τον έναν ή τον άλλο τρόπο, ένας παρατηρητής πρέπει πρώτα να διατυπώσει έναν ορισμό σύμφωνα με τον οποίο ορισμένες παραδόσεις μπορούν να συμπεριληφθούν και άλλες να αποκλειστούν. Όπως έγραψε ο Σμιθ στην εισαγωγή στο Imagining Religion: “ενώ υπάρχει μια τεράστια ποσότητα δεδομένων, φαινομένων, ανθρώπινων εμπειριών και εκφράσεων που μπορεί να είναι χαρακτηριστικές σε έναν πολιτισμό ή σε άλλον, από ένα κριτήριο ή άλλο, ως θρησκευτικό – δεν υπάρχουν δεδομένα για τη θρησκεία”. Μπορεί να υπάρχουν στοιχεία για διάφορες εκφράσεις του Ινδουισμού, του Ιουδαϊσμού, του Χριστιανισμού, του Ισλάμ κ.ο.κ. Αλλά αυτά γίνονται “θρησκείες” μόνο μέσω δεύτερης τάξης, επιστημονικής σκέψης. Ο ορισμός ενός μελετητή θα μπορούσε ακόμη και να την οδηγήσει να κατηγοριοποιήσει ορισμένα πράγματα ως θρησκείες που δεν θεωρούνται συμβατικά ως τέτοιες (για παράδειγμα οι Ανώνυμοι Αλκοολικοί), ενώ αποκλείουν άλλα που είναι (ορισμένα παρακλάδια του Βουδισμού).

Προκλητικός και αρχικά αινιγματικός, ο ισχυρισμός του Σμιθ ότι η θρησκεία “δημιουργείται για αναλυτικούς σκοπούς του μελετητή” είναι πλέον ευρέως αποδεκτός στην ακαδημαϊκή κοινότητα. Ωστόσο, ο Σμιθ επιβεβαίωσε τη δική του κριτική εκτίμηση για το έργο του Ελιάντε σε δύο από τις τελευταίες του εκδόσεις πριν από το θάνατό του τον Δεκέμβριο του 2017 και ένα από τα τελευταία μαθήματα που δίδαξε στο Σικάγο ήταν μια προσεκτική ανάγνωση του Patterns. Στόχος του Σμιθ δεν ήταν ποτέ να εξορκίσει τον Ελιάντε από το πεδίο. Η πρόθεσή του ήταν αντ’ αυτού να απαλλαγεί από τους πειρασμούς της αυταπόδειξης, να διδάξει στους μελετητές της θρησκείας, ανεξάρτητα από τις προτιμώμενες μεθόδους ή τις πολιτικο-ιδεολογικές τάσεις τους, να είναι σαφείς σχετικά με τις εξουσίες και τα όρια των αποφάσεων που πρέπει να λάβουν. Ο μαθητής της θρησκείας, είπε ο Σμιθ, πρέπει να είναι αυτοσυνείδητος πάνω απ ‘όλα: “Πράγματι, αυτή η αυτοσυνείδηση ​​αποτελεί την πρωταρχική του εμπειρία, το πρωταρχικό αντικείμενο μελέτης του”.