Γιατί να μην χλευάζεις τα περί φαντασμάτων, οραμάτων και επιθανάτιων εμπειριών

*Το άρθρο του ιστορικού της επιστήμης, Andreas Sommer δημοσιεύτηκε στο Aeon. Τo Αeon, είναι διαδικτυακό περιοδικό, που θέτει μεγάλα ερωτήματα, αναζητώντας φρέσκες απαντήσεις και μια νέα οπτική στην κοινωνική πραγματικότητα, την επιστήμη, τη φιλοσοφία και τον πολιτισμό. Το NEWS 24/7 θα αναδημοσιεύει κάθε εβδομάδα μια ιστορία για όσους λατρεύουν την πρωτότυπη σκέψη πάνω σε παλιά και νέα ζητήματα.

“Εάν οι καρποί για τη ζωή της κατάστασης της μεταστροφής είναι καλοί, πρέπει να τους εξιδανικεύσουμε και να τους σεβαστούμε, παρόλο που είναι ένα κομμάτι βιολογικής ψυχολογίας. Αν όχι, πρέπει να είμαστε σύντομοι με αυτούς, ανεξάρτητα από το ποιο υπερφυσικό ον μπορεί να τους έχει εμπνευστεί”.

Από The Varieties of Religious Experience (1902) του Γουίλιαμ Τζέιμς

Υπάρχει μια μακρά παράδοση επιστημόνων και άλλων διανοούμενων στη Δύση, οι οποίοι αδιάφορα διασκεδάζουν με τις πνευματικές εμπειρίες των ανθρώπων. Το 1766, ο Γερμανός φιλόσοφος Ιμάνουελ Καντ δήλωσε ότι οι άνθρωποι που ισχυρίζονται ότι βλέπουν πνεύματα, όπως ο σύγχρονός του, ο Σουηδός επιστήμονας Εμάνουελ Σβέντενμποργκ, είναι τρελοί. Ο Καντ, πιστός στην αθανασία της ψυχής, δεν βασίστηκε σε εμπειρική ή ιατρική γνώση για να κάνει την υπόθεσή του, και δεν έκανε τίποτα παραπάνω ​​από ένα αστείο για να περάσει τον χλευασμό του: “Εάν ένας υποχόνδριος έχει αέρια στο έντερο εξαρτάται από την κατεύθυνση που παίρνουν. Αν κατέβουν γίνονται πορδές, αν ανέβουν γίνονται στοιχειά ή ιερή έμπνευση”. Ένας άλλος “φωτισμένος” εχθρός των οραμάτων ήταν ο χημικός και ευσεβής Χριστιανός, Joseph Priestley. Η δική του κριτική για την προφητεία το 1791 δεν προέβαλε επιστημονικά επιχειρήματα, αλλά παρουσίασε τη βιβλική “απόδειξη” ότι η μόνη νόμιμη μετά θάνατον ζωή ήταν η σωματική ανάσταση των νεκρών την Ημέρα της Κρίσης.

Ωστόσο, υπάρχει ένας καλός λόγος να αμφισβητηθεί η υπερβολική παθολογικοποίηση των πνευματικών θεάσεων και των φασματικών οραμάτων. Περίπου έναν αιώνα αφότου ο Καντ και ο Priestley κορόιδευαν τέτοιες εμπειρίες, ο Γουίλιαμ Τζέιμς, ο “πατέρας” της αμερικανικής επιστημονικής ψυχολογίας, συμμετείχε σε έρευνα με την πρώτη διεθνή απογραφή ψευδαισθήσεων σε “υγιείς” ανθρώπους. Η απογραφή πραγματοποιήθηκε το 1889-97 για λογαριασμό του Διεθνούς Συνεδρίου Πειραματικής Ψυχολογίας, και χρησιμοποίησε ένα δείγμα 17.000 ανδρών και γυναικών. Αυτή η έρευνα έδειξε ότι οι παραισθήσεις – συμπεριλαμβανομένων των φασματικών οραμάτων – ήταν εξαιρετικά διαδεδομένες, υπονομεύοντας έτσι σοβαρά τις σύγχρονες ιατρικές απόψεις για την εγγενή παθολογία τους. Όμως το έργο ήταν ανορθόδοξο από μια άλλη άποψη, διότι εξέτασε τους ισχυρισμούς για “αληθινές” εντυπώσεις – δηλαδή, περιπτώσεις στις οποίες οι άνθρωποι ανέφεραν ότι είδαν μια εμφάνιση ενός αγαπημένου προσώπου να υποφέρει από ατύχημα ή άλλη κρίση, την οποία είχαν πράγματι υποστεί, αλλά αυτός που είχε την παραίσθηση δεν θα μπορούσε να το γνωρίζει με “κανονικά” μέσα. Η εγγύτητα τέτοιων θετικών ευρημάτων με τις “ιστορίες φαντασμάτων” ήταν αρκετός λόγος για τους περισσότερους διανοούμενους να μην αγγίξουν την έκθεση απογραφής και η παθολογική ερμηνεία των ψευδαισθήσεων και των οραμάτων συνέχισε να επικρατεί μέχρι τα τέλη του 20ού αιώνα.

Τα πράγματα άρχισαν αργά να αλλάζουν περίπου το 1971, όταν το British Medical Journal δημοσίευσε μια μελέτη σχετικά με τις “ψευδαισθήσεις της χηρείας” από τον Ουαλό γιατρό W Dewi Rees. Από τις 293 γυναίκες και άνδρες του δείγματος του Rees, το 46,7% ανέφερε συναντήσεις με τους αποθανόντες συζύγους τους. Το πιο σημαντικό, το 69% θεώρησε αυτές τις συναντήσεις χρήσιμες, ενώ μόνο το 6% τις βρήκε ενοχλητικές. Πολλές από αυτές τις εμπειρίες, που κυμαίνονταν από αίσθηση παρουσίας, έως απτικές, ακουστικές και οπτικές εντυπώσεις που δεν μπορούσαν να διακριθούν από τις αλληλεπιδράσεις με ζωντανά άτομα, συνεχίστηκαν με την πάροδο των ετών. Η έρευνα του Rees ενέπνευσε μια σειρά από νέες μελέτες που επιβεβαίωσαν τα αρχικά του ευρήματα – αυτές οι “ψευδαισθήσεις” δεν φαίνονταν εγγενώς παθολογικές ούτε θεραπευτικά ανεπιθύμητες. Αντίθετα, ανεξάρτητα από τις απώτερες αιτίες τους, συχνά φαίνονταν ότι παρείχαν στους πενθούντες την απαραίτητη δύναμη για να συνεχίσουν.

Η μελέτη του Rees συνέπεσε με γραπτά της πρωτοπόρου του σύγχρονου κινήματος κέντρων περίθαλψης, την Ελβετο-Αμερικανίδα ψυχίατρο Elisabeth Kübler-Ross, η οποία τόνισε την επικράτηση της ανακούφισης άλλων κοσμικών οραμάτων που αναφέρθηκαν από ασθενείς που πέθαιναν – μια παρατήρηση που υποστηρίζεται από μεταγενέστερους ερευνητές. Πράγματι, μια μελέτη του 2010 στο Αρχείο της Γεροντολογίας και της Γηριατρικής ασχολήθηκε με την ανάγκη ειδικής εκπαίδευσης για το ιατρικό προσωπικό σχετικά με αυτές τις εμπειρίες, και τα τελευταία χρόνια η ακαδημαϊκή βιβλιογραφία για τη φροντίδα στο τέλος της ζωής εξέτασε επανειλημμένα τις εποικοδομητικές λειτουργίες των οραμάτων στο κρεβάτι του θανάτου βοηθώντας τους ετοιμοθάνατους να συμβιβαστούν με τον επικείμενο θάνατο.

Η Kübler-Ross ήταν επίσης μεταξύ των πρώτων ψυχιάτρων που έγραψαν για “εμπειρίες κοντά στο θάνατο” (NDEs) που αναφέρθηκαν από επιζώντες καρδιακών ανακοπών και άλλων στενών επαφών με θάνατο. Ορισμένα στοιχεία έχουν διαπεράσει τη λαϊκή κουλτούρα – εντυπώσεις ότι αφήνουν το σώμα ενός ατόμου, περνώντας μέσα από μια σήραγγα ή φράγμα, συναντώνται με αποθανόντα αγαπημένα πρόσωπα, ένα φως που αντιπροσωπεύει άνευ όρων αποδοχή, γνώσεις για τη διασύνδεση όλων των ζωντανών όντων κ.ο.κ.. Μόλις αγνοήσετε το τελευταίο clickbait που ισχυρίζεται ότι οι επιστήμονες που μελετούν NDEs έχουν είτε “αποδείξει” ζωή μετά το θάνατο είτε αποκάλυψαν τη μεταθανάτια ζωή, υποβιβάζοντάς τη στη χημεία του εγκεφάλου, αρχίζετε να συνειδητοποιείτε ότι υπάρχει ένας σημαντικός αριθμός ενδελεχούς έρευνας που δημοσιεύτηκε σε mainstream ιατρικά περιοδικά, των οποίων η επικρατούσα άποψη δεν συμβαδίζει με καμία από αυτές των δημοφιλών πολώσεων, αλλά που δείχνει την ψυχολογική σημασία των εμπειριών.

Για παράδειγμα, αν και δύο NDEs δεν είναι πανομοιότυπα, έχουν συνήθως κοινό ότι προκαλούν διαρκείς και συχνά δραματικές αλλαγές προσωπικότητας. Ανεξάρτητα από τις προϋπάρχουσες πνευματικές τάσεις των επιζώντων, συνήθως διαμορφώνουν την πεποίθηση ότι ο θάνατος δεν είναι το τέλος. Είναι κατανοητό, αυτό το εύρημα από μόνο του κάνει πολλούς ανθρώπους μάλλον νευρικούς, καθώς κάποιος μπορεί να φοβάται απειλές για τον κοσμικό χαρακτήρα της επιστήμης ή ακόμη και κατάχρηση της έρευνας NDE στην υπηρεσία του κηρύγματος του Ευαγγελίου για τη συντέλεια της κολάσεως. Ωστόσο, η ειδική βιβλιογραφία παρέχει λίγη αιτιολόγηση για τέτοιες ανησυχίες. Άλλες βεβαιωμένες παρενέργειες των NDEs περιλαμβάνουν δραματικές αυξήσεις στην ενσυναίσθηση, αλτρουισμό και περιβαλλοντική ευθύνη, καθώς και έντονα μειωμένη ανταγωνιστικότητα και καταναλωτισμό.

Σχεδόν όλα τα στοιχεία των NDEs μπορούν επίσης να εμφανιστούν σε ψυχεδελικές “απόκοσμες” εμπειρίες που προκαλούνται από ουσίες όπως η ψιλοκυβίνη και το DMT. Οι δοκιμές σε ιδρύματα όπως το Πανεπιστήμιο Johns Hopkins στη Βαλτιμόρη και το Imperial College London αποκάλυψαν ότι αυτές οι εμπειρίες μπορούν να παρουσιάσουν παρόμοιες αλλαγές στην προσωπικότητα με τις NDEs, κυρίως απώλεια φόβου θανάτου και έναν νέο σκοπό στη ζωή. Οι ψυχεδελικές θεραπείες γίνονται πλέον σοβαρές υποψήφιες στη θεραπεία σοβαρών καταστάσεων, όπως εθισμοί, διαταραχή μετατραυματικού στρες και ανθεκτικών στη θεραπεία καταθλίψεων.

Αυτό μας φέρνει πίσω στον Τζέιμς, του οποίου τα επιχειρήματα στο The Varieties of Religious Experience για την πραγματιστική κλινική και κοινωνική αξία τέτοιων μετασχηματιστικών επεισοδίων έχουν αγνοηθεί ως επί το πλείστον από την επιστημονική και ιατρική γενική τάση. Εάν στην πραγματικότητα υπάρχουν συγκεκριμένα οφέλη από την αλλαγή της προσωπικότητας μετά από “απόκοσμες” εμπειρίες, αυτό μπορεί να δικαιολογήσει ένα ερώτημα που συνήθως δεν εγείρεται: θα μπορούσε να είναι επιβλαβές να ακολουθήσεις τυφλά την τυπική αφήγηση της δυτικής νεωτερικότητας, σύμφωνα με την οποία ο “υλισμός” δεν είναι μόνο η προεπιλεγμένη μεταφυσική της επιστήμης, αλλά μια υποχρεωτική φιλοσοφία της ζωής που απαιτείται από αιώνες υποτιθέμενης γραμμικής προόδου που βασίζεται σε φερόμενη αμερόληπτη έρευνα;

Σίγουρα, οι κίνδυνοι αδυναμίας είναι αρκετά εμφανείς στις τραγωδίες που προκαλούνται από θρησκευτικούς φανατικούς, ιατρικές απατεωνιές και αδίστακτους πολιτικούς. Και, δεδομένο ότι, οι πνευματικές κοσμοθεωρίες δεν είναι καλές για όλους. Η πίστη στην απόλυτη καλοσύνη του κόσμου θα χτυπήσει πολλούς τόσο απελπιστικά παράλογους. Ωστόσο, έναν αιώνα μετά από την πραγματιστική φιλοσοφία του Τζέιμς και την ψυχολογία των μεταμορφωτικών εμπειριών, ίσως είναι καιρός να αποκαταστήσουμε μια ισορροπημένη προοπτική, να αναγνωρίσουμε τη ζημιά που προκλήθηκε από στίγμα, λανθασμένες διαγνώσεις και εσφαλμένη ή υπερβολική χρήση φαρμάκων σε άτομα που ανέφεραν “περίεργες” εμπειρίες. Κάποιος μπορεί να είναι ως άνθρωπος σκεπτικός για την απόλυτη εγκυρότητα των απόκοσμων πεποιθήσεων και να αφήσει τα θεολογικά ζητήματα αυστηρά στην άκρη, αλλά και να διερευνήσει την ευεργετική και προληπτική δυναμική αυτών των φαινομένων.

Κάνοντας αυτήν την σχεδόν κλινική πρόταση, γνωρίζω ότι θα μπορούσα να ξεπεράσω τα όριά μου ως ιστορικός της δυτικής επιστήμης μελετώντας τα μέσα από τις όποιες υπερβατικές θέσεις έχουν καταστεί εγγενώς “μη επιστημονικές” με την πάροδο του χρόνου. Ωστόσο, τα ζητήματα πίστης έναντι αποδεικτικών στοιχείων δεν αποτελούν τον αποκλειστικό τομέα της επιστημονικής και ιστορικής έρευνας. Στην πραγματικότητα, η ορθοδοξία συχνά αποκρυσταλλώνει την συλλογική προκατάληψη ξεκινώντας από ένα υποκειμενικό επίπεδο, το οποίο, όπως ο ίδιος ο Τζέιμς τόνισε, είναι “μια αδυναμία της φύσης μας από την οποία πρέπει να ελευθερωθούμε, αν μπορούμε”. Ανεξάρτητα από το αν είμαστε αφοσιωμένοι στην επιστημονική ορθοδοξία ή σε μια ανοιχτόμυαλη προοπτική σχετικά με τα οράματα και άλλες ασυνήθιστες υποκειμενικές εμπειρίες, και τα δύο θα απαιτήσουν έναν αδιάκοπο έλεγχο των συγκεκριμένων πηγών που τρέφουν τις πιο θεμελιώδεις πεποιθήσεις μας – συμπεριλαμβανομένων των θρησκευτικών και επιστημονικών αρχών στις οποίες στηρίζονται ίσως με λίγη προθυμία.