Λαμβάνοντας υπόψη το πόσο μικρή επίδραση έχεις, είναι λογικό να ψηφίζεις;
![Λαμβάνοντας υπόψη το πόσο μικρή επίδραση έχεις, είναι λογικό να ψηφίζεις;](https://www.news247.gr/wp-content/uploads/2021/06/elections-640x380.jpg)
Η γοητεία του να κερδίζεις από την προσπάθεια των άλλων χωρίς να κάνεις εσύ αυτό που οφείλεις και η ψηφοφορία ως καθήκον κοινής επιδίωξης.
- 31 Ιουλίου 2021 07:29
* Το άρθρο της αναπληρώτριας καθηγήτριας Πολιτικών Επιστημών στο Rollins College στη Φλόριδα και συγγραφέα, Julia Maskivker δημοσιεύτηκε στο Aeon. Τo Αeon, είναι διαδικτυακό περιοδικό, που θέτει μεγάλα ερωτήματα, αναζητώντας φρέσκες απαντήσεις και μια νέα οπτική στην κοινωνική πραγματικότητα, την επιστήμη, τη φιλοσοφία και τον πολιτισμό. Το NEWS 24/7 αναδημοσιεύει κάθε εβδομάδα μια ιστορία για όσους λατρεύουν την πρωτότυπη σκέψη πάνω σε παλιά και νέα ζητήματα.
Για πολύ καιρό, η αποδεκτή άποψη των μελετητών της πολιτικής ήταν ότι τα συμφέροντα του ατόμου και τα συμφέροντα της κοινωνίας δεν είναι σε αρμονία όταν πρόκειται για εκλογές. Ο Αμερικανός οικονομολόγος Άντονι Ντάουνς, στο θεμελιώδες βιβλίο του An Economic Theory of Democracy (1957), υποστήριξε ότι ένα πραγματικά ορθολογικό άτομο, το οποίο γνωρίζει ότι η ψήφος του είναι πολύ απίθανο να γείρει το αποτέλεσμα υπέρ του προτιμώμενου υποψηφίου του, δεν πρέπει να ασχοληθεί να ψηφίσει. Σε αυτήν την άποψη του ανθρώπινου ορθολογισμού, μια ανεξάρτητη δράση που δεν έχει καθοριστική αξία για το άτομο που ενεργεί είναι ουσιαστικά ανόητη, δικαιολογείται μόνο από την αίσθηση της υπερηφάνειας ή της κοινωνίας με άλλους, που δημιουργεί μέσα του.
Αυτό είναι καλό, ίσως ακόμη και συναρπαστικό, ως εσωτεριστικό επιχείρημα. Όμως, στο λογικό του άκρο, αυτή η κλασική αναφορά του ορθολογισμού θα σήμαινε ότι κανείς δεν θα πρέπει ποτέ να ψηφίσει. Αυτό το αποτέλεσμα θα “ξερίζωνε” τη δημοκρατική διακυβέρνηση από τον κεντρικό ρυθμιστικό μηχανισμό της. Η κοινωνία θα κατέληγε σε χειρότερη μοίρα, ακόμη κι αν κάθε πολίτης διέθετε το φαινομενικά άσκοπο κόστος χρόνου και ενέργειας για να συμμετάσχει σε μια βόλτα ως την κάλπη. Λείπουν δύο γεγονότα από την κλασική άποψη: ότι οι εκλογές είναι τελικά συνεταιριστικό εγχείρημα και ότι ο ορθολογισμός της συμμετοχής σε αυτές εξαρτάται από κάτι περισσότερο από μια ανάλυση κόστους-οφέλους σε ατομικό επίπεδο της προσπάθειας τραβήγματος του μοχλού σε μια μηχανή ψηφοφορίας ή του σταυρού σε ένα ψηφοδέλτιο. Το πραγματικό ενδιαφέρον ενός ατόμου για την ψηφοφορία συνδέεται άρρηκτα με τα συμφέροντα της πολιτείας στο σύνολό της.
Σε αυτό, η ψηφοφορία δεν διαφέρει ουσιαστικά από πολλές άλλες ενέργειες. Η αποτυχία συμμετοχής σε μια συλλογική προσπάθεια είναι θεμελιωδώς παράλογη όταν κινδυνεύει να συμβάλει σε αποτελέσματα αντίθετα με τα βασικά μας συμφέροντα. Στηριζόμαστε στη συνεργασία για την επίλυση μιας σειράς επειγόντων προκλήσεων, από την υπερθέρμανση του πλανήτη και την ακραία φτώχεια έως την πρόληψη ασθενειών. Λίγοι αμφισβητούν τον ορθολογισμό στην ελαχιστοποίηση των ατομικών μας αποτυπωμάτων άνθρακα, για παράδειγμα, ή στις ατομικές αποφάσεις για μποϊκοτάζ σε εταιρείες που βασίζονται στην παιδική εργασία. Κανένα άτομο που εμπλέκεται σε τέτοιες συμπεριφορές δεν θα λύσει μεμονωμένα την κλιματική κρίση ή θα εξαλείψει την εκμετάλλευση των παιδιών. Ωστόσο, είναι ακόμη λογικό να αναλαμβάνουμε ατομικές δράσεις που συμβάλλουν σε μια συλλογική προσπάθεια που ενδέχεται να έχει επιθυμητά αποτελέσματα για την ανθρωπότητα στο σύνολό της.
Σε αυτήν την άποψη του ορθολογισμού, ρωτάμε: τι είναι καλό για το σύνολο, συμπεριλαμβανομένου εμού, και πώς μπορώ να συμβάλω σε αυτό, με μέτρο όμως; Αυτή η άποψη αναγνωρίζει ότι, όταν πολλοί υιοθετούν την ίδια ατομική συμπεριφορά, καλά πράγματα μπορούν να προκύψουν για όλους. Το συλλογικό όφελος που αποφέρει ο καθένας που συνεργάζεται, αντισταθμίζει το κόστος για κάθε άτομο που επωμίζεται το μερίδιό του.
Στο πλαίσιο των εκλογών, η συλλογική προσπάθεια είναι η δημιουργία μιας δίκαιης κυβέρνησης, και το κόστος που συνεπάγεται η ατομική συνεισφορά προς αυτόν τον στόχο είναι ελάχιστο. Η ψηφοφορία είναι μια σποραδική πράξη που προκαλεί περιορισμένες μόνο διαταραχές στη ζωή μας εάν οι διαδικασίες εγγραφής και ψηφοφορίας λειτουργούν όπως θα έπρεπε. Και η συλλογή επαρκών πραγματικών πληροφοριών για να προσδιοριστεί ποιος/οι υποψήφιος/οι είναι πιθανότερο να εξυπηρετήσουν καλύτερα το συλλογικό συμφέρον δεν πρέπει να είναι μια υπερβολικά περίπλοκη υπόθεση. Ο Αριστοτέλης, σε καμία περίπτωση υποστηρικτής της πλήρους δημοκρατίας, ισχυρίστηκε στα Πολιτικά του ότι οι πολίτες δεν χρειάζεται να είναι εμπειρογνώμονες για να συμμετάσχουν στην πολιτική ζωή. Η ψηφοφορία απαιτεί κάποια γνώση αλλά δεν απαιτεί υπερβολικές ή βαθιά τεχνικές γνώσεις. Ομοίως, η άγνοια των ψηφοφόρων δεν είναι πράξη του Θεού. Χρειαζόμαστε μεταρρυθμίσεις που ενισχύουν την πρόσβαση στην αλήθεια και την εκπαίδευση των πολιτών. Δεν πρέπει να συγχωρούμε τη συνειδητή εξαπάτηση από μια ανήθικη πολιτική τάξη. Το καθήκον της ψήφου είναι πραγματικά καθήκον να ψηφίζουμε με υπευθυνότητα – ακόμη είναι εφικτό. Πρέπει να δώσουμε μεγαλύτερη έμφαση σε αυτό που προκαλεί απάθεια και άγνοια των ψηφοφόρων, αντί να τους βλέπουμε ως ένοχους για όλα όσα είναι λάθος με τη δημοκρατία.
Σε αντάλλαγμα, όταν ψηφίζουν πολλοί άνθρωποι, μπορούμε να περιμένουμε από τις εκλογές να βγάζουν δίκαιες κυβερνήσεις – ή τουλάχιστον να εκδιώξουν τις ανίκανες και ανήθικες. Θα υποστήριζα ότι έχουμε καθήκον να βοηθήσουμε τους συμπολίτες μας με αυτόν τον τρόπο και ότι πρέπει να κατανοήσουμε την ψηφοφορία ως καθήκον κοινής επιδίωξης – δηλαδή, αυτό που απαιτεί να δράσουμε από κοινού για να επιτύχουμε συλλογικά οφέλη.
Ο Άγγλος φιλόσοφος Τζον Στιούαρτ Μιλ είχε παρόμοια γραμμή. Στο Considerations on Representative Government (1861), χαρακτήρισε την ψήφο ως εμπιστοσύνη, υποστηρίζοντας ότι έδωσε σε κάθε πολίτη – “είτε ως ψηφοφόρο είτε ως εκπρόσωπο” – εξουσία έναντι άλλων πολιτών στην κοινωνία. Υποθέτοντας ότι ο Μιλ αναγνώρισε ότι, εκτός από σπάνιες περιπτώσεις, κανένα μεμονωμένο ψηφοδέλτιο δεν ήταν πιθανό να αναστρέψει το κλίμα των εκλογών, η “εξουσία” στην οποία αναφέρθηκε κατανοείται καλύτερα ως συλλογική, αλλά στηρίζεται σε ατομική δράση. Αθροιστικά, οι μεμονωμένες ψήφοι έχουν τη δύναμη να επηρεάζουν την ποιότητα των κυβερνήσεων – και επομένως τη ζωή των συμπολιτών μας, καθώς και τη δική μας.
Υπάρχει περίπτωση κατά την οποία αυτή η συνεργασία δεν θα ήταν προτιμότερη, από ατομική άποψη; Στο Second Treatise of Government (1689), ο Άγγλος φιλόσοφος Τζον Λοκ υποστήριξε ότι θα ήταν λογικό να προτιμούμε να ζούμε σε μια κατάσταση της φύσης, από τη συνεργασία με άλλους σε συλλογική υπακοή σε μια αυταρχική κυβέρνηση. Είναι κάτι παρόμοιο η ψηφοφορία; Υπάρχει ένα πιθανό σενάριο στο οποίο θα ήταν λογικό ένα άτομο να αρνηθεί να ψηφίσει;
Κατά τη γνώμη μου, δεν υπάρχει. Εάν αποτύχουμε να σώσουμε ένα παιδί που πνίγεται σε μια λίμνη – για να χρησιμοποιήσουμε ένα παράδειγμα που έδωσε ο Αυστραλός φιλόσοφος Πίτερ Σίνγκερ το 1972 – εμπλεκόμαστε αιτιολογικά στον θάνατο, ακόμα κι αν δεν βάζουμε το παιδί στο νερό να πνιγεί. Παρομοίως, μια μεμονωμένη απόφαση για μη ψήφο – σε συνδυασμό με παρόμοιες αποφάσεις άλλων – μπορεί να κρατήσει άδικες κυβερνήσεις στην εξουσία ή απλώς να σχηματιστεί μία τέτοια. Δεν υπάρχει τίποτα παράλογο στο να θέλουμε να αποφύγουμε αυτές τις πιθανότητες ενεργώντας σε συνεργασία με άλλους με τον ίδιο τρόπο που συνεργαζόμαστε με άλλους για την ανακύκλωση ή τη δωρεά σε φιλανθρωπικούς σκοπούς. Ακόμα κι αν δεν έχω κανέναν τρόπο να μάθω αν άλλοι θα ψηφίσουν, πρέπει να ενεργώ σαν να ψηφίζουν, και αυτοί πρέπει να ενεργούν παρόμοια. Αυτή είναι η λογική της συλλογικής δέσμευσης που στηρίζει την ηθική της ψηφοφορίας.
Αυτή η προσέγγιση στον συλλογικό ορθολογισμό θα πρέπει να μειώσει τη γοητεία της ευκολίας – δηλαδή, την προδιάθεση να κερδίσουμε από την προσπάθεια των άλλων χωρίς να κάνουμε το δίκαιο μερίδιο της εργασίας που απαιτείται για τη δημιουργία συλλογικού οφέλους. Ωστόσο, δεν υπάρχει τίποτα το παράδοξο να ενεργούμε με γνώμονα το κοινό καλό σε καταστάσεις στις οποίες το ατομικό συμφέρον δεν κινδυνεύει από αυτές τις πράξεις. Στην πραγματικότητα, οι άνθρωποι το κάνουν όλη την ώρα, ίσως συγκλονισμένοι από αυτό που ο Ινδός οικονομολόγος και βραβευμένος με Νόμπελ Αμάρτια Σεν αποκαλεί “ανησυχία για ευπρεπή συμπεριφορά”, χωρίς τη δέσμευσή τους να υπερβούν τη ζωή τους και άλλους στόχους.
Η βασική ηθική δεν απαιτεί από εμάς να είμαστε άγιοι, και η ψήφος εν γνώσει δεν είναι ηρωική, αγία πράξη. Απαιτεί ελάχιστη προσπάθεια για τους περισσότερους από εμάς. Διαφορετικά, το να διαφωνείς είναι σαν να υπονοείς ότι οποιαδήποτε μορφή βοήθειας σε άλλους είναι ηθικά προαιρετική επειδή απαιτεί “πάρα πολλά από εμάς”. Εάν είμαστε αποφασισμένοι ότι κάθε είδους θετική δράση έναντι των άλλων είναι ηθικά εθελοντική επειδή απαιτεί ελαφρώς περισσότερα από το να μην κάνει κάτι κακό, τότε η συναίνεση για την ηθική της ψηφοφορίας θα είναι για πάντα άπιαστη.
Όμως, έτσι, θα υπάρχει συναίνεση για την ηθική τόσων πολλών άλλων τρόπων βελτίωσης του κόσμου. Μια κοινωνία στην οποία οι πολίτες είναι πολύ εφησυχασμένοι για να εξυπηρετήσουν το συλλογικό καλό – συμπεριλαμβανομένου του δικού τους – δεν είναι μια κοινωνία που αξίζει να λέγεται έτσι.