Πώς η ελληνική φιλοσοφία διατηρήθηκε χάρη στους Άραβες μεταφραστές

* Το άρθρο του καθηγητή Φιλοσοφίας στο πανεπιστήμιο του Μονάχου, Peter Adamson δημοσιεύτηκε στο Aeon. Τo Αeon, είναι διαδικτυακό περιοδικό, που θέτει μεγάλα ερωτήματα, αναζητώντας φρέσκες απαντήσεις και μια νέα οπτική στην κοινωνική πραγματικότητα, την επιστήμη, τη φιλοσοφία και τον πολιτισμό. Το NEWS 24/7 αναδημοσιεύει κάθε εβδομάδα μια ιστορία για όσους λατρεύουν την πρωτότυπη σκέψη πάνω σε παλιά και νέα ζητήματα.

Στην ευρωπαϊκή αρχαιότητα οι φιλόσοφοι έγραφαν σε μεγάλο βαθμό στα ελληνικά. Ακόμη και μετά τη ρωμαϊκή κατάκτηση της Μεσογείου και τον θάνατο του παγανισμού, η φιλοσοφία συνδέθηκε έντονα με τον ελληνικό πολιτισμό. Οι κορυφαίοι στοχαστές του ρωμαϊκού κόσμου, όπως ο Κικέρων και ο Σενέκας, ήταν διαποτισμένοι με την ελληνική λογοτεχνία. Ο Κικέρων πήγε μάλιστα στην Αθήνα για να αποτίσει φόρο τιμής στο σπίτι των φιλοσοφικών του ηρώων. Ο αυτοκράτορας Μάρκος Αυρήλιος έφτασε στο σημείο να γράψει τους Διαλογισμούς του στα ελληνικά. Ο Κικέρων, και αργότερα ο Βοήθιος, προσπάθησαν να ξεκινήσουν μια φιλοσοφική παράδοση στα Λατινικά. Αλλά κατά τον πρώιμο Μεσαίωνα, το μεγαλύτερο μέρος της ελληνικής σκέψης ήταν προσβάσιμο στα λατινικά μόνο εν μέρει και έμμεσα.

Αλλού η κατάσταση ήταν καλύτερη. Στο ανατολικό τμήμα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, οι ελληνόφωνοι Βυζαντινοί μπορούσαν να συνεχίσουν να διαβάζουν τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη στο πρωτότυπο. Και οι φιλόσοφοι στον ισλαμικό κόσμο απολάμβαναν έναν αξιοσημείωτο βαθμό πρόσβασης στην ελληνική πνευματική κληρονομιά. Στη Βαγδάτη του 10ου αιώνα, οι αναγνώστες της Αραβικής είχαν περίπου τον ίδιο βαθμό πρόσβασης στον Αριστοτέλη που έχουν οι αναγνώστες της αγγλικής γλώσσας σήμερα.

Αυτό έγινε χάρη σε ένα καλά χρηματοδοτούμενο μεταφραστικό κίνημα που εκτυλίχθηκε κατά τη διάρκεια του χαλιφάτου των Αββασιδών, ξεκινώντας από το δεύτερο μισό του 8ου αιώνα. Χορηγούμενο από τα υψηλότερα επίπεδα, ακόμη και από τον χαλίφη και την οικογένειά του, αυτό το κίνημα προσπάθησε να εισαγάγει την ελληνική φιλοσοφία και επιστήμη στον ισλαμικό πολιτισμό. Η αυτοκρατορία τους είχε τους πόρους για να το κάνει, όχι μόνο οικονομικά αλλά και πολιτιστικά. Από την ύστερη αρχαιότητα έως την άνοδο του Ισλάμ, τα ελληνικά είχαν επιβιώσει ως γλώσσα πνευματικής δραστηριότητας μεταξύ των χριστιανών, ιδιαίτερα στη Συρία. Έτσι, όταν οι μουσουλμάνοι αριστοκράτες αποφάσισαν να μεταφράσουν την ελληνική επιστήμη και φιλοσοφία στα αραβικά, στράφηκαν στους χριστιανούς. Μερικές φορές, ένα ελληνικό έργο μπορεί να μεταφραζόταν πρώτα στα συριακά και μετά στα αραβικά. Ήταν μια τεράστια πρόκληση. Τα ελληνικά δεν είναι σημιτική γλώσσα, επομένως μεταφέρονταν από τη μια γλωσσική ομάδα στην άλλη: περισσότερο σαν να μεταφράζεις τα φινλανδικά στα αγγλικά παρά τα λατινικά στα αγγλικά. Και στην αρχή, δεν υπήρχε καθιερωμένη ορολογία για την έκφραση φιλοσοφικών ιδεών στα αραβικά.

Τι ώθησε την πολιτική τάξη της κοινωνίας των Αββασιδών να υποστηρίξει αυτό το τεράστιο και δύσκολο εγχείρημα; Μέρος της εξήγησης είναι αναμφίβολα η απόλυτη χρησιμότητα του επιστημονικού έργου: βασικά κείμενα σε κλάδους όπως η μηχανική και η ιατρική είχαν προφανή πρακτική εφαρμογή. Αλλά αυτό δεν μας λέει γιατί οι μεταφραστές πληρώνονταν αδρά για να αποδώσουν, ας πούμε, το Μετά τα Φυσικά του Αριστοτέλη ή τους Εννεάδες του Πλωτίνου στα αραβικά. Έρευνα από κορυφαίους μελετητές του ελληνοαραβικού μεταφραστικού κινήματος, ιδιαίτερα του Δημήτρη Γκούτα στο Greek Thought, Arabic Culture (1998), έχει δείξει ότι τα κίνητρα ήταν στην πραγματικότητα βαθιά πολιτικά. Οι χαλίφηδες ήθελαν να δημιουργήσουν τη δική τους πολιτιστική ηγεμονία, σε ανταγωνισμό με τον περσικό πολιτισμό αλλά και με τους γειτονικούς Βυζαντινούς. Οι Αββασίδες ήθελαν να δείξουν ότι μπορούσαν να συνεχίσουν τον ελληνικό πολιτισμό καλύτερα από τους ελληνόφωνους Βυζαντινούς, αδαείς όπως ήταν από τους παραλογισμούς της χριστιανικής θεολογίας.

Οι μουσουλμάνοι διανοούμενοι είδαν επίσης πηγές στα ελληνικά κείμενα για την υπεράσπιση και την καλύτερη κατανόηση της δικής τους θρησκείας. Ένας από τους πρώτους που υιοθέτησαν αυτήν την πιθανότητα ήταν ο Αλ-Κίντι, ο οποίος παραδοσιακά ορίστηκε ως ο πρώτος φιλόσοφος που έγραψε στα αραβικά (πέθανε γύρω στο 870 μ.Χ). Ένας ευγενής μουσουλμάνος που κινείτο στους αυλικούς κύκλους, ο Αλ-Κίντι επέβλεπε τη δραστηριότητα των χριστιανών λογίων που μπορούσαν να αποδώσουν τα ελληνικά στα αραβικά. Τα αποτελέσματα ήταν μικτά. Η εκδοχή του κύκλου των Μετά τα Φυσικά του Αριστοτέλη μπορεί μερικές φορές να είναι σχεδόν ακατανόητη (για να είμαστε δίκαιοι, αυτό θα μπορούσε να το πει κανείς και για την ελληνική έκδοση των Μετά τα Φυσικά), ενώ η “μετάφραση” των γραπτών του Πλωτίνου συχνά παίρνει τη μορφή ελεύθερης παράφρασης με νέο, επιπλέον υλικό.

Είναι ένα ιδιαίτερα σημαντικό παράδειγμα κάτι που είναι χαρακτηριστικό των ελληνοαραβικών μεταφράσεων γενικότερα – και ίσως όλων των φιλοσοφικών μεταφράσεων. Όσοι έχουν οι ίδιοι μεταφράσει φιλοσοφία από μια ξένη γλώσσα θα ξέρουν ότι, για να το επιχειρήσεις, χρειάζεται βαθιά κατανόηση αυτού που διαβάζεις. Στην πορεία, πρέπει να κάνεις δύσκολες επιλογές σχετικά με τον τρόπο απόδοσης του κειμένου πηγή στη γλώσσα-στόχο και ο αναγνώστης (που μπορεί να μην γνωρίζει ή να μην έχει πρόσβαση στην αρχική έκδοση) θα βρίσκεται στο έλεος των αποφάσεων του μεταφραστή.

Να το αγαπημένο μου παράδειγμα. Ο Αριστοτέλης χρησιμοποιεί την ελληνική λέξη είδος για να σημαίνει και “μορφή” – όπως στο “οι ουσίες αποτελούνται από μορφή και ύλη” – και “βιολογικό είδος”  – όπως στο “ο άνθρωπος είναι ένα είδος που εμπίπτει στο γένος των ζώων”. Αλλά στα αραβικά, όπως και στα αγγλικά, υπάρχουν δύο διαφορετικές λέξεις (“form” είναι ṣūra, “species” είναι naw). Ως αποτέλεσμα, οι Άραβες μεταφραστές έπρεπε να αποφασίσουν, κάθε φορά που συναντούσαν τη λέξη είδος, ποιες από αυτές τις έννοιες είχε στο μυαλό του ο Αριστοτέλης – μερικές φορές ήταν προφανές, αλλά μερικές άλλες όχι. Ο αραβικός Πλωτίνος, ωστόσο, υπερβαίνει κατά πολύ τέτοιες αναγκαίες ορολογικές αποφάσεις. Κάνει δραματικές παρεμβάσεις στο κείμενο, οι οποίες βοηθούν να αναδειχθεί η συνάφεια της διδασκαλίας του Πλωτίνου για τη μονοθεϊστική θεολογία, επανατοποθετώντας τη νεοπλατωνική ιδέα μιας υπέρτατης και εντελώς απλής πρώτης αρχής ως πανίσχυρου Δημιουργού των Αβρααμικών θρησκειών.

Ποιος ήταν ο ρόλος του ίδιου του Αλ-Κίντι σε όλο αυτό; Στην πραγματικότητα, δεν είμαστε απολύτως σίγουροι. Φαίνεται ξεκάθαρα ότι δεν έκανε ο ίδιος μετάφραση και ίσως να μην ήξερε καν πολλά ελληνικά. Αλλά καταγράφεται ότι “διόρθωσε” τον αραβικό Πλωτίνο, κάτι που θα μπορούσε να επεκταθεί στην προσθήκη των δικών του ιδεών στο κείμενο. Προφανώς, ο Αλ-Κίντι και οι συνεργάτες του πίστευαν ότι μια πιστή μετάφραση θα ήταν αυτή που μεταφέρει την αλήθεια, όχι απλώς μια που έχει πιστότητα στο κείμενο πηγή.

Αλλά ο Αλ-Κίντι δεν ήταν ικανοποιημένος με αυτό. Έγραψε επίσης μια σειρά από ανεξάρτητα έργα, συνήθως με τη μορφή γραμμάτων ή επιστολών προς τους χρηματοδότες του, στους οποίους περιλαμβανόταν και ο ίδιος ο χαλίφης. Αυτές οι επιστολές εξηγούσαν τη σημασία και τη δύναμη των ελληνικών ιδεών και πώς αυτές οι ιδέες θα μπορούσαν να μιλήσουν για τις ανησυχίες του Ισλάμ του 9ου αιώνα. Στην πραγματικότητα, ήταν σαν άνθρωπος των δημοσίων σχέσεων για την ελληνική σκέψη. Πράγμα που δεν σημαίνει ότι ακολουθούσε κοινότυπα τους αρχαίους προκατόχους που είχαν γράψει στα ελληνικά. Αντίθετα, η πρωτοτυπία του κύκλου του Αλ-Κίντι βρισκόταν στην υιοθέτηση και προσαρμογή των ελληνικών ιδεών. Όταν ο Αλ-Κίντι προσπαθεί να καθιερώσει την ταυτότητα της πρώτης αρχής του Αριστοτέλη και του Πλωτίνου στον Θεό του Κορανίου, ο τρόπος έχει προετοιμαστεί από μεταφράσεις που ήδη αντιμετωπίζουν αυτήν την αρχή ως Δημιουργό. Γνώριζε αυτό που είμαστε επιρρεπείς να ξεχάσουμε σήμερα: ότι η μετάφραση φιλοσοφικών έργων μπορεί να είναι ένας ισχυρός τρόπος φιλοσοφίας.